Exzentrische Positionalität

Among some of the most important studies of Plessner’s oeuvre over the past thirty years have been those compiled by the Dresden-based scholar Joachim Fischer, whose numerous articles are anthologized in the volume 'Exzentrische Positionalität: Studien zu Helmuth Plessner' (2016). Synthesizing his own scholarship and others’, Fischer’s volume covers the central planks of Plessner’s contributions to sociology, philosophy and political theory, as well as Plessner’s key historical work of 1935, The Belated Nation, on the vicissitudes of German political development from empire to republic after 1918.

Fischers eindringlichste Seiten sind insofern die, in denen der Begriff der exzentrischen Positionalität als Zeitbild aufgeschlüsselt wird: als eine Allegorie auf die Herausforderung von Plessners Epoche. Fischer macht die Kunst als »das geheime Zentrum« (163) seines Werks aus, deutet die Ästhesiologie als ästhetische Anthropologie und die kritischen Schriften als anthropologische Ästhetik, der es um Urteilsbildung jenseits der »Kunst der Extreme« (181) gehe. Auf die Aspektdominanz ästhetischer Radikalismen reagiert Plessner – im Sinne Beckmanns – mit Rettung des Figurativen, eine Figur, die auch in den Ästhetikdebatten nach 1945 gegenwärtig ist. Fischers Pointe ist, die exzentrische Positionalität selbst als Bild des 20. Jahrhunderts zu lesen: als Parallelaktion zur Kunst. Während die Malerei die Figur nach der Entgegenständlichung wieder einführt, bemüht sich die philosophische Anthropologie um den Leibkörper (192). Das Pendelbild exzentrischer Position arbeitet mit am Austarieren mittels eines neuerlichen Proportionsversuchs.

Fischers Plessner-Studien seien […] all jenen empfohlen, die sich eingehender mit der Theorierichtung der Philosophischen Anthropologie, dem Werk Helmuth Plessners und mit der Anwendung seines theoretischen Begriffsapparates auf architektur-, kunst-, literatur- sowie generell kultursoziologische Gegenwartsphänomene und Fragestellungen vertraut machen möchten.

Joachim Fischer [lenkt] die Aufmerksamkeit in seiner jüngsten Veröffentlichung dezidiert auf das facettenreiche Werk Plessners und würdigt damit den neben Max Scheler und Arnold Gehlen wohl bekanntesten Vertreter der deutschen Philosophischen Anthropologie des frühen 20. Jahrhunderts.

Das primäre Verdienst Fischers [besteht] darin, Plessners Denken in überzeugender Weise als einen dritten Weg zwischen Naturalismus und Kulturalismus zu präsentieren.

Das Buch von Joachim Fischer bewegt sich entlang der Hauptwerke von Helmuth Plessner, theoretische Entwicklungen und Verbindungen rekonstruierend, in ihren Zusammenhängen deutend und auslegend hinsichtlich der Potentiale der Philosophischen Anthropologie für die großen Fragen und Phänomene unserer Zeit. Es ist ein reiches Buch geworden, aus dem man lange schöpfen kann, es schließt Helmuth Plessners Werk auf für künftige Generationen und ist gleichzeitig eigenständig in der Anwendung und Weiterentwicklung des theoretischen Gebäudes.

Eine konzise Explikation [der] anthropologischen Grundkategorie der „exzentrischen Positionalität“, die Berge von Einführungsliteratur entbehrlich macht, findet sich ebenso wie anthropologische Reflexionen zur Weltraumfahrt, die den Kosmonauten als exzentrische Gestalt beschreiben.

Wer nicht nur eine Einführung in die Philosophische Anthropologie sucht, sondern philosophisch wie soziologisch informierten Reflexionen über die Vielfalt der menschlichen Lebendigkeit folgen möchte, […] sollte zu diesem Buch greifen, das der Wissenschaftsverlag wie gewohnt gediegen, inklusive Lesebändchen, ausgestattet hat.

Insgesamt bietet das vorliegende Werk Fischers einen mehr als profunden Einblick in das Werk Plessners.

Fischer, wie Plessner ein Grenzgänger zwischen Philosophie und Soziologie, erschließt den Reichtum von Plessners theoretischen Konzeptionen in glänzenden Interpretationen […].

Im Kontext der neueren Post- und Transhumanismusdebatten gibt Fischers kühne Idee von Philosophischer Anthropologie als möglicher moderner ›Platzhalterin des Humanismus‹ eine Anregung zu einer Neubewertung der Frage nach dem aktuellen Inhalt des Humanismusbegriffes.